Quelltext der Seite Die Stellung des Menschen im Kosmos

:'''Die Stellung des Menschen im Kosmos.'''
:Max Scheler, Darmstadt: Otto Reichl 1928.

[[File:Scheler max.jpg|thumb|Max Scheler]]

In den zwanziger Jahren des 20. Jahrhunderts
vollzog sich in der Philosophie eine
»anthropologische Wende« (Friedrich Seifert).
Die Philosophie besann sich darauf,
daß die wesentliche Voraussetzung der Philosophie
im jeweiligen Bild des Menschen
liegt. Diese »Wende« war zunächst die Folge
des ungemein angewachsenen Einzelwissens
über den Menschen, das den Blick auf
den Menschen und sein Wesen lenkte. Hinzu
kam, daß die seit der Neuzeit für die Philosophie
als grundlegend angesehene Erkenntnistheorie
fragwürdig wurde, weil über den
Ausgangspunkt der Erkenntnis, den Menschen,
offenbar keine letztgültige Aussage
zu treffen war. In diesem Erneuerungsprozeß
spielt Max Scheler eine wichtige Rolle,
da er diese neue Sicht schon frühzeitig erprobte
und kurz vor seinem Tod eine erste
Zusammenfassung vorlegen konnte.

Mit dem Titel seines Buches ''Die Stellung des Menschen im Kosmos'', dem ein 1927 in der
Darmstädter Schule der Weisheit des Grafen
Keyserling gehaltener Vortrag zugrunde
liegt, deutet Scheler bereits an, daß es
um eine alte Fragestellung geht, die nach
einer neuen Antwort verlangt. Traditionell
sieht er das Bild vom Menschen in Europa
von drei Ideenkreisen bestimmt, die nicht
miteinander vereinbar sind: der jüdischchristlichen
Tradition, dem griechisch-antiken
Gedankenkreis und der Naturwissenschaft.
Hier stehen sich Wesensbegriff
und natursystematischer Begriff des Menschen
verständnislos gegenüber. Scheler
beschreibt weiter drei Stufen des Psychischen,
denen der Mensch angehört: der
Gefühlsdrang, über den schon die Pflanze
verfügt (als Hineinwachsen in ihre Form)
ist auch im Menschen vorhanden, der Instinkt,
der auf Dinge der Außenwelt gerichtet
und festgelegt ist und schließlich das
»assoziative Gedächtnis«, mit dem eine zunehmende
Herauslösung des Individuums
aus der Starrheit des Instinkts verbunden
ist. Hinzu tritt die »organisch gebundene
praktische Intelligenz«, die den Menschen
in die Lage versetzt, auch neue Situationen
zu meistern und zwischen Alternativen zu
wählen. Da diese ebenfalls bei Tieren, Affen
etwa, beobachtet werden kann, stellt
Scheler die Frage nach der Sonderstellung
des Menschen: Ist er wesentlich oder nur
graduell vom Tier zu unterscheiden? Scheler
mißt dem graduellen Intelligenzunterschied
keine Bedeutung bei, sondern sieht
im Menschen »ein neues Prinzip«, das dem
Leben entgegengesetzt ist und damit keine
Steigerung oder Potenzierung der bereits
erwähnten psychischen Stufen bedeutet.
Der Mensch ist demnach ein geistiges Wesen.
Das Prinzip des Geistes bedeutet Sachlichkeit,
die die Geschlossenheit der tierischen
Umweltstruktur durchbricht. Der
Mensch ist »weltoffen«, weil er sich von der Umwelt distanzieren und sie zur Welt
machen (»entwirklichen«) kann und daraus
Selbstbewußtsein und Personalität
schöpft. Er ist der Protestant, der Neinsager.

{{Zitat|Es ist Aufgabe einer Philosophischen Anthropologie,
genau zu zeigen, wie aus der
Grundstruktur des Menschseins … alle spezifischen
Monopole, Leistungen und Werke der
Menschen hervorgehen: so Sprache, Gewissen,
Werkzeug, Waffe, Ideen von Recht und
Unrecht, Staat, Führung, die darstellenden
Funktionen der Künste, Mythos, Religion,
Wissenschaft, Geschichtlichkeit und Gesellschaftlichkeit.}}

Die wesentliche Voraussetzung dafür
ist, daß der Mensch die Triebenergie zu
geistiger Tätigkeit sublimieren kann. Da
der Geist über keine ursprüngliche Eigenenergie
verfügt und der Kraftstrom daher
von unten nach oben verläuft, muß er die
Triebkräfte hervorrufen und in seine Richtung
lenken. Scheler beschreibt hier eine
Stufenfolge, bei der die unteren Stufen die
stärkeren sind, die die höheren tragen, von
diesen aber gelenkt werden. Geist und Leben
sind in dieser Stufenfolge als Gegensatz
aufeinander hingeordnet. Gestört
wird diese Ordnung durch die Übersublimierung,
die nicht nur das Leben vernachlässigt,
sondern auch den Geist schädigt.

Abschließend wendet sich Scheler den
metaphysischen Fragen zu. Der Mensch
ist demnach der einzige Ort der Gottwerdung,
der uns zugänglich ist, wobei Scheler
hier die Verwirklichung des Weltgrundes
meint, der im Menschen mitvollziehbar
ist, weil in ihm Leben und Geist zusammenkommen.
Der Mensch wird für Scheler
daher zum Mitkämpfer der Gottheit.

Schelers Vortrag gilt seit dem Erscheinen
der Druckfassung als Gründungstext
der Philosophischen Anthropologie. Das
im Vorwort zur Buchausgabe in Aussicht
gestellte größere Werk zu diesem Thema
konnte Scheler nicht mehr vorlegen,
weil er unmittelbar nach Drucklegung des
Vortrags starb. Da Helmuth Plessner seine
umfangreichen ''Stufen des Organischen''
im selben Jahr vorlegte, gibt es seitdem
eine Auseinandersetzung über die Frage,
wer die Philosophische Anthropologie
begründet hat. Allerdings brachte ihr
erst Arnold Gehlens ''Der Mensch'' (1940) den
wissenschaftlichen Durchbruch. Schelers
schmales Bändchen bleibt davon unberührt.
Es ist bis heute als Selbstvergewisserung
des Menschen gültig.

== Ausgabe ==
* 16., durchgesehene Auflage, Bonn: Bouvier 2005.

== Literatur ==
* Joachim Fischer: ''Philosophische Anthropologie. Eine Denkrichtung des 20. Jahrhunderts'', Freiburg/München 2008.

{{Autor|Erik Lehnert}}

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